Vạn vật hữu linh hay nhìn nhận mọi thứ đều có linh hồn thực ra còn sâu sắc hơn trải nghiệm thức thần, và điều này có thể đóng vai trò quan trọng trong việc chữa lành bằng chất thức thần.
Vào giữa thế kỷ 19 khi các nhà nhân học phương Tây bắt đầu nghiên cứu các nền văn hóa bản địa, họ nhận thấy một điểm chung là gần như tất cả những xã hội này đều có hệ thống niềm tin hoàn toàn khác biệt với tư duy duy vật của phương Tây. Một từ duy nhất đã được sử dụng để gọi tên niềm tin này: Vạn vật hữu linh.
Khái niệm này không dễ định nghĩa nhưng về cơ bản nó là niềm tin rằng mọi vật đều có linh hồn. Từ động vật, cây cối, đá sỏi đến thời tiết, tất cả đều có mục đích và động lực. Theo triết lý của vạn vật hữu linh, thế giới là một mạng lưới phức tạp của những mối quan hệ giữa các sinh thể sống dưới nhiều hình thái khác nhau. Nhiều trong số đó diễn ra trong một thế giới vô hình, vượt khỏi tầm nhận thức thông thường của chúng ta, nhưng vẫn tác động thực sự đến cuộc sống của chúng ta.
Những loài thực vật có tính thức thần đôi khi, nhưng không phải lúc nào cũng vậy, được sử dụng trong các xã hội mang đậm tinh thần vạn vật hữu linh. Tuy nhiên, vạn vật hữu linh không chỉ đơn thuần là trải nghiệm thức thần; nhận thức được sự khác biệt này có thể là yếu tố quyết định trong công việc chữa lành bằng chất thức thần. Nếu chúng ta không học hỏi từ triết lý vạn vật hữu linh – nhìn cuộc sống từ một góc độ tâm linh hơn – chúng ta có thể rơi vào suy nghĩ sai lầm rằng chỉ cần chất thức thần là đủ để tạo nên một xã hội hài hòa.
Không thể phủ nhận rằng trong lịch sử, vạn vật hữu linh và chất thức thần thường đi đôi với nhau. Chúng ta có lẽ quen thuộc nhất với các nền văn hóa shaman ở Amazon và Trung Mỹ, nơi mà những loại dược liệu như Ayahuasca, thuốc lá, nấm psilocybin và Salvia divinorum là phần quan trọng trong truyền thống vạn vật hữu linh. Với sự giúp đỡ của các loại thực vật và nấm thức thần, các shaman có thể khám phá thế giới vô hình của các mối liên kết vạn vật hữu linh và mang lại những tri thức sâu sắc, trong khi cộng đồng rộng lớn hơn cũng có thể cảm nhận sự kết nối của thế giới xung quanh và vai trò của mình trong đó.
Bạn cũng có thể từng nghe đến Bí ẩn Eleusinian – những nghi lễ bí mật ở Hy Lạp cổ đại trong đó người tham gia sử dụng một hỗn hợp thực vật có tính thức thần gọi là kykeon để khai tâm. Bí ẩn Eleusinian bắt nguồn từ những tín ngưỡng bản địa Hy Lạp cổ xưa, mang tinh thần vạn vật hữu linh, sau này được người Hy Lạp Hellenic quen thuộc hơn tiếp nhận. “Trong tâm linh Hy Lạp sơ khai, không có sự phân cách với thiên nhiên,” Zoe Helene, người sáng lập tập thể nữ quyền môi trường Cosmic Sister và là hậu duệ của người Minoans và Mycenaeans bản địa Hy Lạp, chia sẻ “Những nơi chốn, vật thể, các nguyên tố và tất cả sinh thể sống đều có tinh thần riêng của chúng.”
Nhiều tín ngưỡng vạn vật hữu linh của người Minoan và Mycenaean đã trở thành một phần của thần thoại Hy Lạp nhưng sau đó lại bị người La Mã với nền văn hóa thiên về duy vật và nam quyền chiếm hữu và biến đổi. Trước thời điểm này, tôn giáo của người Minoan và Mycenaean vốn mang đậm tính nữ quyền và shaman độc đáo. Những nghi lễ Hy Lạp ban đầu chủ yếu được dẫn dắt bởi phụ nữ và các nữ thần thường xuyên biến hình và du hành qua những cõi huyền bí.
“Phụ nữ làm thuốc của người Minoan được miêu tả với những biểu tượng linh thiêng như rắn, mèo, chim và nhiều thứ khác,” Helene chia sẻ, lưu ý rằng trong thần thoại Hy Lạp sau này, hầu hết các nữ thần đều có con vật linh thiêng và nhiều người có thể hóa thành chúng. Ví dụ như Athena có thể biến thành một con cú, nữ thần của ngã ba đường Hekate, và con gái của sói Artemis có thể biến thành gấu hoặc mèo. “Persephone di chuyển qua lại giữa mặt đất của Gaia và Hades, thế giới bên kia – không phải là ‘địa ngục’ mà là một cõi chuyển tiếp của các linh hồn,” cô nói thêm. “Hầu hết các nữ thần còn có cây cối và các nguyên tố thiêng liêng (lửa, nước, đất, không khí) của riêng mình.”
Helene cho rằng sự mất mát của các truyền thống vạn vật hữu linh có liên quan đến văn hóa nam quyền và xâm chiếm xuất hiện vào giai đoạn cuối của Hy Lạp cổ đại, và sau đó trở nên tàn phá hơn ở La Mã. Điều này thể hiện rõ qua sự thay đổi của vị thần Dionysus. Vốn liên quan đến trạng thái thay đổi ý thức, sự mê loạn trong nghi lễ, và chu kỳ chết-tái sinh thông qua sự cuồng nhiệt, Dionysus có một vị thế mạnh mẽ và tích cực trong xã hội Hy Lạp. Nhưng danh vọng của ông không đến mà không có hậu quả: “Dionysus từ vị thế của một bán thần bất tử đã đòi một chỗ ngồi trên đỉnh Olympus,” Helene cho biết.
Là thành viên thứ 13 ở một bàn 12 chỗ vốn cân bằng giới tính, ai đó phải rời đi để nhường chỗ. “Người ra đi cuối cùng lại là Hestia, nữ thần cổ xưa và quan trọng của gia đình và bếp lửa, biểu tượng của Trung tâm,” cô tiếp tục. “Tình hình leo thang đến mức công dân bắt đầu bỏ bê trách nhiệm hàng ngày để tôn thờ Dionysus qua các lễ hội của ông. Hỗn loạn xảy ra và chẳng mấy chốc đế chế Hy Lạp sụp đổ trước La Mã.”
Nói cách khác, người Hy Lạp cổ đã thay đổi mối quan hệ của mình với các loại dược liệu thiêng liêng. Những loại cây như cây anh túc, syrian rue, nấm ergot và hỗn hợp thần bí kykeon vốn từng là đồng minh trong nghi lễ và chữa lành, giờ đây lại trở thành thú vui quá độ. Khi xã hội La Mã chú trọng chinh phục các vùng đất xung quanh hơn là duy trì sự cân bằng sinh thái, mối liên kết với tự nhiên cũng dần phai nhạt.
Một mô thức tương tự đã lặp lại trong Do Thái giáo cổ đại, khi mà theo một số quan điểm, những gốc rễ vạn vật hữu linh đã dần bị thay thế bởi một hệ thống nam quyền dựa trên kinh sách hơn là thiên nhiên.
Kohenet Lady Tiana Sophia Mirapae, nữ tư tế Do Thái và sáng lập viên của Wisdom School of SOPHIA, giải thích rằng Do Thái giáo ngày xưa có vẻ rất khác so với bây giờ: “Ban đầu, Do Thái giáo là một tôn giáo gắn liền với thiên nhiên; có những lời cầu nguyện vào lúc bình minh và kết nối với sự thay đổi của các mùa. Nó bao gồm cả huyền bí học và bói toán – những điều mà Do Thái giáo dòng chính không đề cập, nhưng chúng tôi đang dần khám phá lại!”
Việc đền thờ Jerusalem bị phá hủy vào năm 70 sau Công nguyên bởi quân xâm lược La Mã đã đánh dấu bước ngoặt làm Do Thái giáo rời xa khỏi truyền thống vạn vật hữu linh. “Trọng tâm của Do Thái giáo chuyển từ đền thờ sang các giáo lý và những lời giải thích kinh văn của các giáo sĩ,” Mirapae chia sẻ. Trước sự thay đổi này, Do Thái giáo là một tôn giáo vạn vật hữu linh và cũng có liên kết mật thiết với những dược liệu thức thần: “Người Do Thái cổ đại từng nhắc đến trạng thái ý thức thay đổi. Chúng tôi biết họ đã sử dụng các chất thức thần nhưng không rõ chính xác đó là gì,” Mirapae nói. “Có bằng chứng cho thấy cần sa đã được các tư tế sử dụng trong ngôi đền cổ ở Jerusalem, và có thể các nữ tư tế cũng đã sử dụng nó.”
Ngày nay, những người như Mirapae đang cố gắng quay trở lại nguồn gốc thần bí của Do Thái giáo và khơi dậy những phần còn sót lại: “Phần gắn với thiên nhiên của Do Thái giáo vẫn còn đây, chỉ là ẩn đi thôi,” cô nói. “Trong Do Thái giáo hiện đại, chúng ta vẫn cầu nguyện, dâng lễ cho đất, tôn vinh tổ tiên, và tương tác với các yếu tố tự nhiên trong nghi lễ.”
Rishe Groner, học viên rabbi và người sáng lập The Gene-Sis, một phong trào về tâm linh Do Thái nhập thể, cũng chia sẻ về các yếu tố vạn vật hữu linh trong Do Thái giáo: “Ý tưởng rằng mỗi sinh vật đều mang một tia sáng thiêng liêng chắc chắn đã được nhắc đến trong các kinh văn rabbi khác nhau, và tất nhiên đã trở thành một chủ đề bàn luận rộng rãi trong văn học Kabbalah từ thời cổ đại cho đến văn học Hasidic và Kabbalistic hiện đại.”
Groner cho rằng nguồn gốc của tia sáng thiêng liêng này hẳn nằm trong Do Thái cổ đại: “Tôi nghĩ bạn có thể tìm thấy các nghi lễ gần như mang tính ma thuật trong Kinh Thánh, đòi hỏi một niềm tin vào tác động linh thiêng của các nghi thức liên quan đến cây cỏ, nước, động vật, núi non hoặc đất đai.”
Groner cùng với Mirapae cũng chỉ ra nền tảng gắn bó với thiên nhiên trong Do Thái giáo, những âm vang của nó vẫn còn tồn tại trong thực hành hiện đại: “Xã hội Do Thái cổ đại gắn liền với nông nghiệp và vận hành dựa trên những nguyên tắc như Shmita (để đất nghỉ ngơi mỗi bảy năm một lần) và lễ hội Sukkot (lễ thu hoạch vào mùa thu), được cho là mang đậm chất phép thuật đồng cảm – mọi người cùng nhau lắc lư các loại cây trái tượng trưng cho sinh thực để cầu mưa.”
Quay trở lại những cách thực hành cổ xưa này của Do Thái giáo thường bị chỉ trích là phong trào “Thời đại Mới” nhưng Mirapae phản đối: “Chẳng có gì là mới mẻ cả,” cô nói.
Trong cả Do Thái giáo cổ đại và tâm linh Hy Lạp bản địa, chất thức thần là công cụ giúp các nữ tư tế và những người thực hành củng cố kết nối với hệ thống niềm tin vạn vật hữu linh. Nhưng vạn vật hữu linh không nhất thiết phải gắn liền với chất thức thần.
Trong bộ phim Tawai gần đây, nhà thám hiểm kiêm đạo diễn Bruce Parry đã gặp gỡ hai nền văn hóa thực hành lối sống bình đẳng hài hòa mà không cần đến các loại dược liệu thức thần; đó là người Penan ở Borneo và người Pirahã ở Brazil. Cả hai cộng đồng này đều tồn tại với sự kết nối sâu sắc và trực tiếp với thiên nhiên cùng mối quan hệ với tinh thần của rừng; và không phụ thuộc vào nghi lễ hay chất thức thần để tái lập mối liên kết này. Parry chia sẻ về tinh thần vạn vật hữu linh hòa bình được duy trì bởi người Penan và Pirahã:
“Những cộng đồng hòa hợp nhất mà tôi từng sống cùng là các nhóm sống theo nguyên tắc bình đẳng. Họ không có lãnh đạo, và mọi người đều nỗ lực để không ai vượt trội hơn người khác. Sự hòa hợp này được duy trì nhờ vào lòng thấu cảm sâu sắc.”
Nhưng lòng thấu cảm cần nhiều công sức để nuôi dưỡng: “Để nuôi dưỡng lòng thấu cảm sâu sắc, ta cần phải cảm nhận thật sâu, và để cảm nhận thật sâu, ta phải có khả năng cảm nhận mọi thứ đang diễn ra,” Parry nói. “Điều đó có nghĩa là trước khi hòa hợp với thế giới xung quanh, ta cần hòa hợp với những điều bên trong mình.” Đối mặt với “hành lý” của chính mình có thể khó khăn hơn đối với người phương Tây, những người thường lớn lên trong tình trạng mất kết nối sâu sắc với môi trường xung quanh trong sự cô lập của các gia đình hạt nhân. “Tôi nghĩ người Penan và Pirahã không phải đối mặt với mức độ chấn thương tương tự, điều này cuối cùng giúp họ có thể cảm nhận sâu sắc hơn.”
Cả người Penan và Pirahã đều chưa từng bị hoàn toàn xâm chiếm hay cải đạo. Người Penan phụ thuộc vào việc hái lượm và săn bắn để sinh tồn trong rừng và đã sống du cư gần như suốt cả lịch sử của họ, mang theo mọi thứ trên lưng và di chuyển khi cần. Thế giới quan của họ gắn bó chặt chẽ với sự tồn tại của khu rừng – nếu rừng đau khổ, họ cũng không thể yên ổn. Trong phim Tawai, Parry nhấn mạnh chiều sâu của lòng thấu cảm mà người Penan dành cho nhau và cho khu rừng.
Người Pirahã cũng sống bằng cách săn bắt hái lượm, chia sẻ đồng đều mọi thứ họ tìm được và dựa vào kết nối shaman với linh hồn của rừng để hướng dẫn họ trong tương tác với môi trường. Đặc biệt là cấu trúc ngôn ngữ của họ không cho phép họ nói về quá khứ xa xôi hay tương lai lâu dài, nghĩa là từ góc độ ngôn ngữ học nhận thức, họ có xu hướng sống hoàn toàn ở hiện tại và trong môi trường gần gũi của mình:
“Người Pirahã chưa bao giờ bị ai đó cải đạo vì tất cả những gì họ quan tâm là hiện tại. Khi có một nhà truyền giáo đến và nói ‘Chúng tôi muốn kể cho bạn về một người tên là Jesus,’ họ sẽ hỏi lại, ‘Vậy ông đã gặp người đó chưa? Ông đã đến nơi ông ấy sống chưa?’” Parry giải thích. “Họ chỉ không hứng thú với bất cứ điều gì không liên quan trực tiếp đến họ. Đặc biệt là khi họ có một cuộc đối thoại liên tục với các vị thần mà họ sống cùng hàng ngày.”
Cả người Penan và Pirahã đều duy trì được xã hội bình đẳng và hài hòa của mình mà không cần đến chất thức thần nhờ sự gần gũi với thiên nhiên và lòng thấu cảm sâu sắc dành cho nhau cũng như thế giới xung quanh họ – và chính việc thực hành lòng thấu cảm này đã thể hiện rất rõ tinh thần vạn vật hữu linh.
Tuy nhiên, bản thân Parry đã có những trải nghiệm chữa lành qua các loại dược liệu thức thần và tin rằng các chất này có thể giúp chúng ta quay lại với các khái niệm vạn vật hữu linh. “Tôi nghĩ rằng vạn vật hữu linh có từ trước khi con người sử dụng bất kỳ loại dược liệu nào, và theo thời gian có lẽ các chất entheogen được dùng nhiều hơn như một cách để kết nối lại với điều đã có trước,” anh chia sẻ. “Các thực hành tâm linh dù là thiền định, khiêu vũ, thơ ca, bài hát hay việc sử dụng chất thức thần đều là những công cụ giúp chúng ta quay trở lại với cách sống mà có lẽ chúng ta từng có.”
Các nhà nghiên cứu đã tìm hiểu việc sử dụng chất thức thần để củng cố các khái niệm vạn vật hữu linh. Một nghiên cứu lâm sàng với 14 người tham gia cho thấy rằng một liều trung bình của psilocybin tăng cường cảm giác kết nối với thiên nhiên của người tham gia khoảng 15%. Thêm vào đó, một khảo sát lớn với hơn 1,500 người cho thấy những người có nhiều trải nghiệm với chất thức thần trong cuộc sống thường có xu hướng cảm thấy gắn bó với thiên nhiên hơn.
Hầu hết các nhà nghiên cứu đều cho rằng hiệu ứng này là do khả năng của chất thức thần trong việc xóa mờ ranh giới giữa cái tôi và thế giới bên ngoài, giúp con người dễ dàng đồng cảm với môi trường (và nhìn nhận rõ hơn hậu quả từ hành động của mình). “Trong trải nghiệm thức thần, cảm giác về bản thân có thể bị phá vỡ, và ranh giới giữa cái tôi và người khác có thể tan biến,” nhà nghiên cứu về sinh thái học và chất thức thần Sam Gandy chia chia sẻ. “Điều này có thể kích thích một góc nhìn mở rộng và những cảm xúc hòa hợp sâu sắc dẫn đến một sự thay đổi trong cách nhìn nhận mà ký ức về nó có thể kéo dài.”
Gandy cảm thấy lạc quan khi thấy sự thay đổi này trong các môi trường lâm sàng, ngay cả khi không ở trong thiên nhiên hoặc không có yếu tố vạn vật hữu linh: “Điều này làm cho chất thức thần trở nên đặc biệt trong khía cạnh này.” Chúng thậm chí có thể có tiềm năng lớn hơn khi được sử dụng với các nguyên tắc vạn vật hữu linh hoặc trong khung cảnh thiên nhiên.
Như vậy, mặc dù chất thức thần không phải là điều kiện cần cho một xã hội vạn vật hữu linh thực sự, chúng chắc chắn có thể giúp người phương Tây tái kết nối với các khái niệm vạn vật hữu linh: sự gắn kết vốn có của con người với thiên nhiên và mối liên hệ giữa hành động của chúng ta và những hậu quả của chúng.
Tuy nhiên, việc thức tỉnh tâm linh nhờ chất thức thần cũng có những hạn chế. Chúng ta có nguy cơ mang một “Dionysus say rượu” đến bàn tiệc, làm lu mờ đi tinh thần tiết chế vốn có trong vạn vật hữu linh. Nếu chúng ta nghĩ rằng chỉ cần sử dụng đủ lượng chất thức thần là có thể tìm thấy sự hài hòa thì rất có thể sẽ tỉnh ngộ một cách đau đớn.
Chúng ta hoàn toàn có thể quản lý rủi ro này bằng cách đảm bảo rằng việc sử dụng chất thức thần diễn ra trong những bối cảnh có khả năng bảo vệ môi trường và áp dụng tư duy phản biện trước khi trao quyền cho các lợi ích tư bản (hay còn gọi là “corporadelic”) trong lĩnh vực này. Nói cách khác, nếu ngành công nghiệp chất thức thần đang phát triển có thể phản ánh tinh thần vạn vật hữu linh, thay vì những giá trị khai thác hoặc quá mức vốn có trong ngành công nghiệp phương Tây, chúng ta có thể bắt đầu thấy một bước tiến.
Ở mức độ cơ bản hơn, điều quan trọng là chúng ta cần chú ý đến tâm thế khi sử dụng chất thức thần. “Hiển nhiên có sự khác biệt rất lớn trong cách thức sử dụng chất thức thần tùy theo mục đích là nghi lễ hay giải trí,” Parry nói. “Nghi lễ với dược liệu thực vật nếu được thực hiện đúng cách có thể mang lại tiềm năng chữa lành và chuyển đổi lớn nhất cho xã hội toàn cầu ngày nay. Đó không phải là liều thuốc thần kỳ, và chắc chắn sẽ có vấn đề, nhưng có lẽ đó cũng là hy vọng tốt nhất của chúng ta trong nhiều khía cạnh.”
Vậy nên, mặc dù chất thức thần không phải là phương thuốc thần kỳ, đối với nhiều người trong chúng ta, trong một thế giới mà hàng loạt thảm họa vẫn chưa đủ để thức tỉnh khỏi lối sống khai thác quá mức, chất thức thần đem lại một cơ hội cuối cùng để khơi dậy lại những khởi đầu vạn vật hữu linh.
Helene cũng không có lựa chọn nào khác ngoài việc đặt niềm tin vào hy vọng: “Với những dược liệu thức thần thiêng liêng, chúng ta vẫn còn cơ hội. Đôi lúc có cảm giác như chúng ta đang bấu víu vào những tia hy vọng mỏng manh, nhưng không có hy vọng thì chỉ còn lại tuyệt vọng. Tôi chọn sống với niềm tin rằng chúng ta có thể và sẽ chữa lành, sẽ tiến hóa trước khi tự hủy hoại bản thân và mọi thứ xung quanh mình – và tôi biết tôi không hề đơn độc.”
1cm2 tổng hợp
